Anna-Maria Stegmaier, psychothérapeute, art-thérapeute et formatrice en sciences de la santé, enseigne la logothérapie (du grec logos : parole, raison), dite «la troisième école de psychothérapie viennoise », après celles de Sigmund Freud et d’Alfred Adler (1). Elle témoigne pour Alternative Santé de cette discipline mondialement connue, conceptualisée par Viktor Frankl.

Alternative Santé : Qu’est-ce que la logothérapie ?

Anna-Maria Stegmaier :  Selon Viktor Frankl, l’inventeur de cette thérapie, la vie a un sens, une finalité, que chacun s’applique à chercher. Quand on ne trouve pas, l’envie de vivre vient à manquer, ce qui, à l’extrême, crée un sentiment de néant intérieur ou d’ennui profond. Ce « vide existentiel » peut dominer la vie des femmes et des hommes de tout âge. Il est aussi très répandu chez les jeunes.

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La méthode Feldenkrais propose d’utiliser le mouvement juste. Elle s’adresse aussi au psychisme

Une séance selon la méthode Feldenkrais commence souvent ainsi : allongé sur un confortable tapis, on vous demande d’apprécier le contact avec le sol. Quel est l’espace entre la région lombaire et le sol ? En est-elle rapprochée, éloignée ? Est-ce le même espace à droite et à gauche ? Puis commencent les mouvements :
« Mettez-vous sur le côté droit, les deux jambes pliées à angle droit l’une sur l’autre », précise le praticien.
« Attrapez le genou gauche avec la main gauche et commencez à écarter ce genou en le ramenant ensuite un peu vers la poitrine. Dès le début du mouvement, vous devez laisser rouler la tête, le dos, le bassin.

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Suite à l'interview précédent sur les trois ingrédients du bonheur, l'auteur nous explique que ceux-ci sont indissociables, mais avec le primat du besoin de sens. Ensuite, il nous parle de l'importance d'intégrer les études scientifiques aux discours philosophiques, spirituels voire traditionnels, comme dans ses trois derniers livres, et de l'épistémologie scientifique appliquée aux sciences humaines et, en particulier à l'étude des effets de la méditation.

Alain Gourhant : Nous avons parlé dans l'interview précédent des trois grandes voies qui mènent au bonheur : le plaisir, l'engagement et le sens. Y en a-t-il une qui est plus importante que les autres ?

Thierry Janssen : Le besoin de plaisir et le besoin de sens sont deux besoins fondamentaux pour l'être humain. Le plaisir motive nos comportements.

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À travers plusieurs histoires, comment le harcèlement, les erreurs de management, le pervers narcissique et les diagnostics médicaux hésitants minent la confiance en soi.

Jeanne, médecin 35 ans, intelligente et brillante, en excellente santé, consulte pour un questionnaire assurance lié à un emprunt professionnel. Servie par une apparence physique éblouissante, elle respirait la confiance en soi quelques années auparavant. Ce jour, je la trouve terne, éteinte et sans joie. Pas de problèmes familiaux ou amicaux selon elle, en pleine réussite professionnelle, donc apparemment tout va bien. Alors je pose quelques questions précises à propos de son mari.

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Après nous avoir raconté sa récente retraite en Egypte, l’auteur nous explique pourquoi il a appelé son livre Le défi positif, puis, il nous éclaire sur les trois conceptions du bonheur.

Alain Gourhant : Vous sortez d'une période de silence de plus de deux ans, que vous appelez une retraite. Que signifie ce mot "retraite" et que s'est-il passé pour vous pendant ces deux ans ?

Thierry Janssen : En 2009, je me suis retrouvé dans une situation périlleuse, au sens où je suis tombé malade. Je me suis senti responsable de cette situation, car suite à la parution du livre La maladie a-t-elle un sens ?, j’ai répondu à de très nombreuses sollicitations. J’ai donné plus de 200 conférences dans 7 pays différents.

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L’estime de soi et la confiance s’imbriquent entre elles et avec d’autres compétences. Elles évoluent en permanence en fonction de la façon de vivre de chacun de nous.

Pour certains, l’humain atteint un niveau "supérieur" en renonçant à ses biens. Des gourous les invitent donc à sacrifier leurs avoirs, à leur profit, en prônant la recherche du bien-être au détriment de celle d’avoir du bien. Pourtant, impossible d’avoir sans être, ni d’être sans avoir, et la meilleure façon d’accroître l’avoir et l’être reste de faire. Néanmoins, ce faire ne doit jamais devenir un but. Il ne constitue qu’un outil pour rendre le monde plus conforme à nos besoins, voire à nos désirs, pas toujours compatibles avec ceux d’autrui. Chacun les élabore, en son âme et conscience, tout au long de son existence, au grès de ses perceptions et de sa conception du monde, fruit de ses héritages génétiques, cultuels, culturels, spirituels, etc.

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Alain Gourhant : Vous parlez du “sens collectif” de la maladie. N’est-ce pas le sens le moins fréquemment évoqué dans notre culture ?

Thierry Janssen : C’est un fait. La médecine scientifique comprend assez bien le “sens biologique” des affections-diseases qu’elle analyse, diagnostique et soigne à l’aide de remèdes et de technologies. Les patients, quant à eux, s’intéressent de plus en plus au “sens symbolique” de leurs malaises-illnesses et tentent ainsi d’inscrire leur expérience de la maladie dans le cours de leur existence.

En revanche, le “sens collectif” de nos maladies-sicknesses est très peu pris en compte dans nos sociétés contemporaines occidentales ou occidentalisées. On est loin de ce qui se produit dans des sociétés traditionnelles comme celle des Navajos où la guérison d’un individu passe par une remise en question de toute la communauté ; chaque membre du clan participe aux rituels organisés par le guérisseur, le hataali, qui dessine des peintures de sable sur le sol du hogan, où les cérémonies de guérison peuvent durer jusqu’à huit nuits et neuf jours.

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De l’essence à l’existence…

Le mot souffrance vient de deux mots latins : le préfixe sub, qui signifie en dessous et le verbe ferre, qui signifie porter. Le mot implique donc l'image d'un portage sous lequel on peut ployer jusqu’à n’en plus pouvoir… Elle peut être bruyante, mais aussi muette et déniée. De toute façon, elle est antithétique à la jouissance et elle envahit tout l’être : « je suis mal ». C’est sûrement ce qui la différencie le plus de la douleur qui ne se tait pas et qui est le plus souvent limitée à un organe ou à une cause identifiable : « j’ai mal ». Elle peut même être parfois source de jouissance « Fais-moi mal, Johnny ! », chantait Boris Vian.

Le terme de souffrance est souvent employé à tort au sujet du règne végétal ou animal : la plante ou l’animal est malade et se trouve sûrement “en souffrance”, mais peut-on dire qu’il vit la souffrance ? Cela me semble être une spécificité de l’espèce humaine. En effet, le fait de vivre la souffrance implique une conscience réflexive de son état, ce à quoi seuls les humains peuvent accéder grâce à la fonction symbolique.

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Jean-Michel Fourcade, pionnier des psychothérapies intégratives, livre dans cet ouvrage une étude sur les personnes sujettes à des débordements émotionnels incontrôlés.

La société occidentale moderne semble abriter de plus en plus de personnalités dites limites, ou « borderline ». Qu'est-ce à dire ?

Ces personnes oscillent entre différents états émotionnels : la rage, la colère, l'exaltation ou le désespoir, sans qu'il leur soit possible de se contrôler. Elles perdent ainsi toute réserve en laissant s'exprimer de manière souvent virulente leurs émotions, qu'elles soient négatives ou positives.

Souvent qualifiées «d'hypersensibles», «d'écorchés vifs», «d'hypernerveux», l'un des traits saillants de ces individus réside dans cette incapacité à maîtriser leurs débordements émotionnels.

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